भगवान ब्रह्मा

सृष्टि की उत्पत्ति — हिरण्यगर्भ से ब्रह्मा का प्राकट्य

पृष्ठभूमि

हिंदू सृष्टि-कथाओं में एक बात समान रूप से मिलती है — सृष्टि से पहले केवल अंधकार और अनादि जल था, न दिन था न रात, न सत् था न असत्। इसी अव्यक्त अवस्था से क्रमिक रूप से सृष्टि प्रकट होती है। यह कथा उस प्रथम क्षण की है, जब अव्यक्त से व्यक्त की ओर यात्रा शुरू हुई और ब्रह्मा — सृष्टि के प्रथम रचयिता — प्रकट हुए।

हिरण्यगर्भ का प्राकट्य

ऋग्वेद के दसवें मंडल का प्रसिद्ध "हिरण्यगर्भ सूक्त" (10.121) वर्णन करता है कि सृष्टि के आरंभ में एक स्वर्णिम गर्भ (हिरण्यगर्भ) प्रकट हुआ, जो समस्त उत्पन्न होने वाले संसार का एकमात्र स्वामी था। "हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत्" — अर्थात सृष्टि के आरंभ में हिरण्यगर्भ ही प्रकट हुआ और वही समस्त भूतों का एकमात्र स्वामी बना। इस वैदिक सूक्त में हर मंत्र के अंत में प्रश्न पूछा जाता है — "कस्मै देवाय हविषा विधेम" (हम किस देवता के लिए हवि अर्पित करें) — जो उस समय एक दार्शनिक जिज्ञासा का रूप था; परवर्ती परंपरा में इसका उत्तर "प्रजापति" अथवा "ब्रह्मा" के रूप में स्थापित हुआ।

पौराणिक विस्तार में यह हिरण्यगर्भ एक विशाल स्वर्ण-अंड के रूप में वर्णित हुआ, जो अनादि कारण-जल (कारण सागर) में एक दिव्य वर्ष तक तैरता रहा। जब वह अंड फूटा, तो उसके दो अर्ध-भागों से आकाश (द्युलोक) और पृथ्वी (भूलोक) की रचना हुई, तथा दोनों के मध्य अंतरिक्ष स्थापित हुआ। इसी अंड से स्वयं-प्रकट होने के कारण ब्रह्मा को "स्वयंभू" कहा गया — अर्थात जिनका जन्म किसी माता-पिता से नहीं, स्वयं अपनी ही इच्छा-शक्ति से हुआ। इसी संदर्भ में उन्हें "हिरण्यगर्भ" नाम से भी संबोधित किया जाता है, यद्यपि वैदिक हिरण्यगर्भ-सूक्त में यह पहचान उतनी सीधी नहीं जितनी परवर्ती पुराणों में हुई।

सृष्टि-प्रक्रिया का आरंभ

अंड से प्रकट होने के उपरांत ब्रह्मा के समक्ष एक विशाल कार्य था — सम्पूर्ण चराचर जगत की रचना। विष्णु पुराण और मनुस्मृति के अनुसार, ब्रह्मा ने सर्वप्रथम अपने मन से सृष्टि करने का प्रयास किया। उन्होंने तप किया और अपनी मानसिक शक्ति से क्रमशः जल, तेज (अग्नि), वायु, आकाश और पृथ्वी — पंचमहाभूतों की रचना की। इसके पश्चात उन्होंने अपने ही शरीर के विभिन्न अंगों से विविध सृष्टियाँ उत्पन्न कीं — यह सृष्टि किसी माता के गर्भ से नहीं, अपितु ब्रह्मा के संकल्प और मानसिक शक्ति से हुई, इसीलिए इसे "मानस सृष्टि" कहा गया।

इसी मानस सृष्टि के अंतर्गत ब्रह्मा ने अपने प्रथम मानसपुत्रों को जन्म दिया — मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह और क्रतु (महाभारत के आदिपर्व में इतने ही नामों का उल्लेख मिलता है); भागवत पुराण में इस सूची में वसिष्ठ, भृगु, दक्ष और नारद को भी सम्मिलित कर दस नाम गिनाए गए हैं। ये सभी ऋषि आगे चलकर सृष्टि-विस्तार में सहायक बने और अनेक ऋषिकुलों तथा प्रजाओं के आदि-पुरुष कहलाए। इसके अतिरिक्त ब्रह्मा ने मनु — प्रथम मनुष्य — तथा अनेक प्रजापतियों की भी रचना की, जिन्हें आगे चलकर सृष्टि-विस्तार का उत्तरदायित्व सौंपा गया।

एक अन्य सुप्रसिद्ध प्रसंग में ब्रह्मा ने अपने ही शरीर से एक अत्यंत सुंदर स्त्री की रचना की, जिसे शतरूपा (अर्थात "सौ रूपों वाली") कहा गया — क्योंकि वह अनेक रूप धारण कर सकती थी। कुछ पुराणों में शतरूपा को ही आगे चलकर सरस्वती, सावित्री अथवा गायत्री के नाम से पहचाना गया है, जबकि अन्य परंपराओं में इन्हें अलग-अलग देवी माना गया है। यह प्रसंग स्वयं में एक अलग, संवेदनशील कथा का विषय है (देखें: "क्यों दुर्लभ है ब्रह्मा की पूजा"), क्योंकि इसी शतरूपा के प्रति ब्रह्मा के आकर्षण की कथा आगे चलकर उनके पाँच से चार मुख होने की कथा से जुड़ती है।

सृष्टि के तीन चरण — ब्रह्म सृष्टि, मानसी सृष्टि एवं मैथुनी सृष्टि

पुराणों में सृष्टि-प्रक्रिया को सामान्यतः तीन क्रमिक चरणों में वर्गीकृत किया गया है। प्रथम चरण — तत्त्व-सृष्टि — में पंचमहाभूत, बुद्धि तथा अहंकार जैसे मूल तत्त्वों की रचना हुई। द्वितीय चरण "मानसी सृष्टि" कहलाया, जिसमें ब्रह्मा ने अपने संकल्प-मात्र से मानसपुत्रों और प्रजापतियों को जन्म दिया — जैसा ऊपर वर्णित है। किंतु विष्णु पुराण के अनुसार यह मानसी सृष्टि अपर्याप्त सिद्ध हुई, क्योंकि मानसपुत्र स्वभावतः विरक्त एवं तपोनिष्ठ थे और उन्होंने सांसारिक प्रजा-वृद्धि में कोई रुचि नहीं दिखाई। इस कठिनाई के समाधान हेतु ब्रह्मा ने तृतीय चरण — "मैथुनी सृष्टि" — आरंभ की, जिसके अंतर्गत उन्होंने अपने ही शरीर को दो भागों में विभक्त कर एक भाग से पुरुष (स्वायंभुव मनु) और दूसरे से स्त्री (शतरूपा) को उत्पन्न किया। तभी से स्त्री-पुरुष के सामान्य दैहिक मिलन द्वारा सृष्टि-विस्तार की निरंतर परंपरा आरंभ हुई। यह त्रि-स्तरीय वर्गीकरण रेखांकित करता है कि पौराणिक सृष्टि-कथा केवल एक चमत्कारिक घटना नहीं, अपितु एक क्रमबद्ध, बहु-चरणीय सृष्टि-योजना के रूप में प्रस्तुत की गई है, जिसमें प्रत्येक चरण पिछले की किसी सीमा को दूर करता है।

सृष्टि-चक्र और कालमान

पौराणिक कालगणना में ब्रह्मा का एक दिन (जिसे "कल्प" कहा जाता है) मानव-गणना के अनुसार लगभग 4.32 अरब वर्षों के तुल्य माना गया है, और इतनी ही अवधि की एक रात्रि (प्रलय-काल) होती है। ब्रह्मा की सम्पूर्ण आयु "सौ ब्रह्म-वर्ष" मानी गई है, जिसके अंत में महाप्रलय होता है। वर्तमान कल्प को परंपरागत रूप से "श्वेतवाराह कल्प" नाम दिया गया है — पुराणों में वर्णित अनेक नामांकित कल्पों में से एक, जो यह दर्शाता है कि पौराणिक दृष्टि में समय को भी चक्रीय, नामांकित इकाइयों के रूप में देखा गया, किसी एक रैखिक गणना के रूप में नहीं। यह विशाल कालमान इस दार्शनिक सिद्धांत को भी दर्शाता है कि सृष्टि कोई एकल, रैखिक घटना नहीं अपितु सृजन-पालन-संहार का अनंत चक्र है, जिसमें ब्रह्मा प्रत्येक कल्प के आरंभ में पुनः सृष्टि-कार्य करते हैं।

आध्यात्मिक अर्थ एवं सांस्कृतिक महत्व

हिरण्यगर्भ की कथा केवल एक सृष्टि-गाथा नहीं, अपितु एक गहन दार्शनिक कथन है — कि अव्यक्त, निराकार तत्त्व से ही समस्त व्यक्त, साकार सृष्टि का उद्भव होता है, और यह प्रक्रिया किसी बाह्य निर्माता की अपेक्षा स्वतःस्फूर्त संकल्प-शक्ति (तप) से घटित होती है। "स्वयंभू" शब्द इस बात पर बल देता है कि सृष्टि का मूल कारण स्वयं में ही निहित है। यही कारण है कि उपनिषदों और वेदांत-परंपरा में हिरण्यगर्भ को कभी-कभी ब्रह्म (निर्गुण परम तत्त्व) की सगुण, सृष्टि-उन्मुख अभिव्यक्ति के रूप में भी व्याख्यायित किया गया है — यद्यपि देवता ब्रह्मा और दार्शनिक अवधारणा "ब्रह्म" को एक-दूसरे से भ्रमित नहीं करना चाहिए, ये दोनों भिन्न हैं।

पाँचवाँ सिर — शिव द्वारा दिया गया दंड

पृष्ठभूमि — त्रिमूर्ति में श्रेष्ठता का प्रश्न

शिव पुराण में वर्णित इस प्रसिद्ध कथा का आरंभ एक विवाद से होता है। एक बार सृष्टि के दो महान देवता — भगवान विष्णु और भगवान ब्रह्मा — इस विषय पर वाद-विवाद करने लगे कि दोनों में श्रेष्ठ और सृष्टि का वास्तविक आधार-स्तंभ कौन है। ब्रह्मा अपने-आपको सृष्टिकर्ता होने के कारण श्रेष्ठ बता रहे थे, तो विष्णु सृष्टि के पालनकर्ता होने के नाते अपनी श्रेष्ठता का दावा कर रहे थे। यह विवाद बढ़ता गया, और तभी दोनों के मध्य एक अद्भुत घटना घटी — एक विशाल, अग्नि-सदृश ज्योतिर्मय स्तम्भ (लिंग) प्रकट हुआ, जिसका न आदि दिखता था न अंत।

ज्योतिर्लिंग की खोज

उस अनंत, तेजोमय स्तम्भ को देखकर दोनों देवता चकित रह गए। तभी आकाशवाणी हुई कि जो भी इस स्तम्भ का आदि अथवा अंत खोज निकालेगा, वही श्रेष्ठ सिद्ध होगा। यह चुनौती स्वीकार करते हुए भगवान विष्णु ने वराह (शूकर) का रूप धारण कर पृथ्वी की ओर, स्तम्भ के मूल की खोज में प्रस्थान किया, जबकि भगवान ब्रह्मा ने हंस का रूप धारण कर आकाश की ओर, स्तम्भ के शिखर की खोज में उड़ान भरी। दोनों देवता युगों तक खोजते रहे, परंतु किसी को भी उस अनंत स्तम्भ का छोर नहीं मिला।

अंततः भगवान विष्णु सत्यनिष्ठा के साथ लौट आए और स्वीकार किया कि उन्हें स्तम्भ का मूल नहीं मिला। परंतु भगवान ब्रह्मा, जो आकाश में ऊपर की ओर उड़ते हुए एक केतकी (केवड़ा) के फूल से मिले — जो शिखर से नीचे गिर रहा था — उन्होंने उस फूल को अपने साथ ले जाकर मिथ्या साक्षी के रूप में प्रस्तुत करने का निश्चय किया। ब्रह्मा ने केतकी पुष्प से कहा कि यदि वह उनके पक्ष में साक्षी दे कि वे सचमुच शिखर तक पहुँचे थे, तो वे उसे सदैव पूजा में सम्मानित स्थान देंगे। केतकी ने यह मिथ्या साक्षी देना स्वीकार कर लिया।

असत्य का उद्घाटन एवं शिव का दंड

जब ब्रह्मा लौटे और उन्होंने दावा किया कि उन्होंने स्तम्भ का शिखर खोज लिया है — केतकी पुष्प को साक्षी के रूप में प्रस्तुत करते हुए — तभी उस ज्योतिर्लिंग में से स्वयं भगवान शिव प्रकट हुए। शिव सर्वज्ञ हैं; वे ब्रह्मा के असत्य भाषण और केतकी की मिथ्या साक्षी से भलीभाँति परिचित थे। उन्होंने ब्रह्मा के इस अहंकार-प्रेरित असत्य को उजागर किया। दंड-स्वरूप शिव ने घोषणा की कि ब्रह्मा को संसार में कोई नियमित पूजा नहीं मिलेगी, और केतकी पुष्प को भी शिव-पूजा में वर्जित कर दिया गया — यही कारण है कि आज भी परंपरागत शिव-पूजा में केतकी पुष्प का प्रयोग नहीं किया जाता।

इस दंड को और अधिक मूर्त रूप देने के लिए शिव ने अपनी भृकुटी से भैरव (कालभैरव) को प्रकट किया। भैरव ने शिव की आज्ञा से ब्रह्मा के पाँचवें सिर को अपने बाएँ हाथ से उच्छेदित (काट) कर दिया — इस अहंकार तथा असत्य के दंड-स्वरूप। इसी घटना के परिणामस्वरूप ब्रह्मा, जो पूर्व में पाँच मुख वाले वर्णित होते थे, अब चतुर्मुख (चार मुख वाले) कहलाए। शिव पुराण की कुछ शाखाओं में यह भी वर्णित है कि पाँचवाँ सिर स्वयं ब्रह्मा के अहंकार और अनुचित इच्छा का प्रतीक था, जिसका छेदन वास्तव में एक आध्यात्मिक शुद्धिकरण था, विशुद्ध शारीरिक दंड नहीं।

ब्रह्महत्या का दोष और भैरव की तीर्थ-यात्रा

यद्यपि यह कृत्य शिव की आज्ञा से भैरव द्वारा किया गया, फिर भी एक देव-मस्तक के छेदन से उत्पन्न "ब्रह्महत्या" का दोष भैरव को लग गया। इस दोष के कारण ब्रह्मा का कटा हुआ सिर भैरव के हाथ से चिपक गया, और वह उसे छुड़ा नहीं सके। इस पाप से मुक्ति हेतु भैरव को विभिन्न तीर्थों में भ्रमण करते हुए भिक्षाटन करना पड़ा — यह कथा आगे चलकर "कपाली भैरव" की परंपरा और वाराणसी में कपालमोचन तीर्थ की स्थापना से जुड़ती है, जहाँ अंततः भैरव इस दोष से मुक्त हुए।

शास्त्रीय एवं क्षेत्रीय भिन्नताएँ

यह ध्यान रखना आवश्यक है कि इस कथा के अनेक पाठ-भेद विभिन्न पुराणों और क्षेत्रीय परंपराओं में मिलते हैं। कुछ संस्करणों में मुख्य दोष केवल असत्य भाषण पर केंद्रित है, तो कुछ दक्षिण भारतीय तथा तमिल शैव परंपराओं (जैसे तेवारम साहित्य) में इस घटना को शिव की सर्वोच्चता स्थापित करने की एक स्वतंत्र कथा के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें केतकी-प्रसंग का उतना बल नहीं दिया जाता। कुछ स्थानीय परंपराओं में इसे शतरूपा-प्रसंग (देखें कथा 3) से भी जोड़ा जाता है, यह मानते हुए कि पाँचवाँ सिर ब्रह्मा की शतरूपा के प्रति अनुचित दृष्टि के कारण उत्पन्न हुआ था। यह परियोजना इन सभी को भिन्न, समान रूप से दर्ज परंपराओं के रूप में प्रस्तुत करती है, न कि किसी एक को अंतिम सत्य मानकर।

कालभैरव की परवर्ती पूजा-परंपरा

इस घटना के पश्चात कालभैरव स्वयं एक स्वतंत्र, व्यापक रूप से पूजित देवता के रूप में स्थापित हो गए — विशेषकर वाराणसी में, जहाँ उन्हें नगर का "कोतवाल" (रक्षक) माना जाता है, और परंपरा के अनुसार उनके दर्शन के बिना काशी-यात्रा अपूर्ण समझी जाती है। उज्जैन का काल भैरव मंदिर भी इसी परंपरा से जुड़ा एक प्रमुख, व्यापक रूप से जाना-पहचाना तीर्थ है। इस प्रकार एक दंड-प्रसंग से उत्पन्न देवता आगे चलकर स्वयं एक स्वतंत्र, सुस्थापित उपासना-परंपरा का केंद्र बन गया — जो हिंदू देव-परंपरा की उस विशेषता को दर्शाता है जिसमें किसी एक कथा-प्रसंग से नए, स्वतंत्र रूप से पूजित स्वरूप उत्पन्न होते रहे हैं।

आध्यात्मिक अर्थ एवं शिक्षा

इस कथा का केंद्रीय संदेश अहंकार और असत्य के दुष्परिणाम से जुड़ा है। सृष्टिकर्ता जैसा महान देवता भी जब अहंकारवश असत्य का सहारा लेता है, तो दंड से नहीं बचता — यह इस बात का प्रतीक है कि शास्त्रों में सत्य (सत्यनिष्ठा) को किसी भी पद, शक्ति अथवा उपलब्धि से ऊपर रखा गया है। भक्तिपरक दृष्टि से यह कथा यह भी स्पष्ट करती है कि भारतीय परंपरा में देवताओं को निर्दोष अथवा अचूक नहीं, बल्कि नैतिक नियमों के अधीन दिखाया जाता है — जो कथा को एक गहन नैतिक आयाम प्रदान करता है।

क्यों दुर्लभ है ब्रह्मा की पूजा — भृगु का श्राप और शतरूपा-प्रसंग

पृष्ठभूमि

भारत में मंदिरों की गणना करें तो शिव, विष्णु, देवी और गणेश के मंदिर हज़ारों की संख्या में मिलते हैं, परंतु ब्रह्मा को समर्पित मंदिर बहुत ही कम हैं — राजस्थान के पुष्कर का मंदिर इनमें सर्वाधिक प्रसिद्ध और प्राचीन माना जाता है (यद्यपि भारत में कुम्भकोणम, आसोतरा, खेड़ब्रह्मा, चित्तौड़गढ़ सहित कुछ अन्य छोटे ब्रह्मा-मंदिर भी विद्यमान हैं — "पुष्कर संसार का एकमात्र ब्रह्मा-मंदिर है" यह कथन लोकप्रिय सरलीकरण है, तथ्यतः पूर्णतः यथार्थ नहीं)। इस असामान्य स्थिति के पीछे पुराणों में एक नहीं, अपितु कई परस्पर-भिन्न कथाएँ प्रचलित हैं। पिछली कथा में वर्णित "पाँचवें सिर" की घटना इनमें से एक प्रमुख कारण मानी जाती है; इसके अतिरिक्त दो अन्य कथाएँ भी समान रूप से प्रचलित हैं, जिनका वर्णन यहाँ किया गया है।

प्रथम परंपरा — महर्षि भृगु का श्राप

एक प्रसिद्ध पौराणिक प्रसंग के अनुसार, एक बार ऋषियों में यह जिज्ञासा उठी कि त्रिमूर्ति में सर्वाधिक सात्विक और पूजनीय देवता कौन हैं। इस परीक्षा हेतु महर्षि भृगु को दायित्व सौंपा गया कि वे तीनों देवताओं — ब्रह्मा, विष्णु और शिव — के पास जाकर उनके स्वभाव की परीक्षा लें। सर्वप्रथम भृगु ब्रह्मलोक पहुँचे। वहाँ उन्होंने जानबूझकर ब्रह्मा को समुचित सम्मान अथवा प्रणाम नहीं दिया, यह देखने के लिए कि ब्रह्मा की प्रतिक्रिया क्या होती है। ब्रह्मा, जो अपने पुत्र-तुल्य ऋषि से इस उपेक्षा से क्रोधित हो उठे, भृगु को दंड देने हेतु उद्यत हो गए। ऐसे में ब्रह्मा की पत्नी सरस्वती (कुछ पाठों में महासरस्वती) ने बीच में पड़कर भृगु की रक्षा की और ब्रह्मा को शांत किया।

इस घटना से क्षुब्ध होकर, तथा यह देखकर कि सृष्टिकर्ता होते हुए भी ब्रह्मा क्षणिक क्रोध पर नियंत्रण नहीं रख सके, महर्षि भृगु ने शाप दिया कि कलियुग में पृथ्वी पर ब्रह्मा की नियमित पूजा नहीं होगी। तत्पश्चात भृगु शिवलोक गए, जहाँ द्वारपाल नंदी ने उन्हें बिना पूर्व सूचना के भीतर जाने से रोका — इस पर क्रोधित भृगु ने शिव को भी अत्यधिक तामसिक स्वभाव का बताते हुए शाप दिया कि शिव की पूजा लिंग-रूप में ही होगी, साकार रूप में नहीं (इस शाप की व्याख्या भी परंपरा में विवादास्पद है)। अंत में भृगु वैकुंठ गए, जहाँ भगवान विष्णु विश्राम कर रहे थे। भृगु ने विष्णु की छाती पर लात मारी — फिर भी विष्णु ने क्रोध नहीं किया, अपितु विनम्रतापूर्वक भृगु के चरण को सहलाते हुए उनसे क्षमा-याचना की कि कहीं उनके कठोर चरण से ऋषि को चोट तो नहीं लगी। भृगु की परीक्षा में विष्णु की यह क्षमाशीलता और नम्रता श्रेष्ठ सिद्ध हुई, जिसके परिणामस्वरूप ऋषियों ने विष्णु को सर्वाधिक पूज्य घोषित किया।

यह भृगु-परीक्षा कथा मुख्यतः पद्म पुराण एवं वैष्णव-परंपरा के ग्रंथों में विस्तार से मिलती है, जहाँ इसका उद्देश्य स्पष्टतः विष्णु की सर्वोच्च सहनशीलता और नम्रता को स्थापित करना है। यही कारण है कि शैव अथवा शाक्त ग्रंथों में यही कथा या तो अनुपस्थित रहती है अथवा भिन्न विवरण के साथ मिलती है। यह इस बात को रेखांकित करता है कि मध्यकालीन सांप्रदायिक साहित्य में प्रायः एक ही कथा-ढाँचे का उपयोग अपने-अपने आराध्य देव की सर्वोच्चता सिद्ध करने हेतु किया जाता था। पाठक को यह स्मरण रखना उपयोगी है कि यह कथा मूलतः विष्णु-केंद्रित परंपरा की रचना है — इसे किसी तटस्थ, सर्वसम्मत तथ्य के रूप में नहीं, अपितु एक विशिष्ट सांप्रदायिक दृष्टिकोण से रचित परंपरा के रूप में समझना अधिक उपयुक्त है, यद्यपि आज यह पूरे भारत में सम्प्रदाय-निरपेक्ष रूप से प्रचलित एक लोकप्रिय कथा बन चुकी है।

द्वितीय परंपरा — शतरूपा-प्रसंग

एक भिन्न, अधिक संवेदनशील पौराणिक परंपरा शतरूपा से जुड़ी है। जैसा कि "सृष्टि की उत्पत्ति" कथा में उल्लेख किया गया, ब्रह्मा ने सृष्टि-कार्य के दौरान अपने ही तेज से एक परम सुंदर स्त्री की रचना की, जिसे शतरूपा कहा गया (कुछ पुराणों में इन्हें ही सरस्वती/सावित्री से अभिन्न बताया गया है)। पुराणों का वर्णन है कि शतरूपा के अलौकिक सौंदर्य से ब्रह्मा स्वयं मोहित हो उठे और उनका पीछा करने लगे। शतरूपा, जो स्वयं ब्रह्मा की ही सृष्टि होने के नाते उन्हें पितृतुल्य मानती थीं, ब्रह्मा की इस दृष्टि से असहज होकर बारी-बारी से चारों दिशाओं में स्थान बदलने लगीं ताकि वे ब्रह्मा की दृष्टि से बच सकें। कथा के अनुसार, शतरूपा को हर दिशा में देखते रहने की इच्छा से ब्रह्मा ने क्रमशः चार मुख धारण कर लिए (एक-एक दिशा हेतु), और जब शतरूपा ऊपर की ओर गईं, तो पाँचवाँ मुख भी प्रकट हुआ।

इस अनुचित मोह और पितृतुल्य सृष्टि के प्रति अनुपयुक्त दृष्टि को देखकर ही, कुछ परंपराओं के अनुसार, भगवान शिव ने हस्तक्षेप कर ब्रह्मा के पाँचवें सिर का छेदन किया — इस प्रकार यह कथा-सूत्र पिछली "पाँचवें सिर" वाली कथा से भी जुड़ जाता है, यद्यपि मूल कारण के रूप में शिव पुराण की केतकी-लिंग वाली कथा अधिक व्यापक रूप से प्रचलित एवं ग्रंथ-सम्मत मानी जाती है। यह प्रसंग परंपरा में अत्यंत सावधानी और श्रद्धा के साथ, प्रतीकात्मक अर्थ में प्रस्तुत किया जाता रहा है — सृष्टिकर्ता की अपनी ही सृष्टि के प्रति असंयमित आसक्ति के परिणामस्वरूप उत्पन्न असंतुलन के रूपक के रूप में — न कि किसी शाब्दिक, निंदात्मक दृष्टि से।

दोनों परंपराओं का सम्मिलित निष्कर्ष

चाहे केतकी-लिंग की कथा हो, भृगु का श्राप हो, अथवा शतरूपा-प्रसंग — तीनों परंपराओं में एक समान सूत्र मिलता है: संयम और विनम्रता की कसौटी पर ब्रह्मा किसी न किसी रूप में अनुत्तीर्ण दिखाए गए हैं, जबकि विष्णु और शिव इसी कसौटी पर श्रेष्ठ सिद्ध हुए। विद्वानों का एक वर्ग इसे सामाजिक-सांप्रदायिक इतिहास से भी जोड़ता है — वैदिक काल में अत्यंत प्रमुख रहे प्रजापति/ब्रह्मा-पूजा का महत्व उत्तर-वैदिक काल में शैव और वैष्णव भक्ति-आंदोलनों के उदय के साथ धीरे-धीरे कम होता गया, और ये कथाएँ उसी ऐतिहासिक बदलाव को धार्मिक-कथात्मक रूप में व्यक्त करती हैं। यह एक विद्वत-व्याख्या (ग्रेड C) है, पौराणिक कथा (ग्रेड A) नहीं — दोनों को अलग-अलग समझना आवश्यक है।

सांस्कृतिक महत्व

इन कथाओं के बावजूद ब्रह्मा की उपासना पूर्णतः लुप्त नहीं है — कार्तिक पूर्णिमा पर पुष्कर में उनकी विशेष पूजा होती है (देखें "पर्व" खंड), और ब्रह्मा गायत्री मंत्र का जप आज भी अनेक वैदिक अनुष्ठानों का अभिन्न भाग है। अनेक मंदिरों में शिव अथवा विष्णु के मुख्य विग्रह के समीप ब्रह्मा की एक छोटी प्रतिमा अवश्य स्थापित मिलती है, जो यह दर्शाती है कि सृष्टिकर्ता के रूप में उनका सम्मान त्रिमूर्ति की अवधारणा में सदैव अक्षुण्ण रहा है — केवल स्वतंत्र, बड़े मंदिरों की परंपरा सीमित रह गई।