माता पार्वती

जन्म, नारद की भविष्यवाणी और शिव-सेवा

पृष्ठभूमि — सती का प्रण

इस कथा की जड़ें सती-दक्ष प्रसंग में हैं। जब दक्ष के यज्ञ में अपमानित होकर सती ने योगाग्नि में आत्मदाह किया, तो उन्होंने प्रण किया था कि वे पुनर्जन्म लेकर पुनः शिव को ही पति रूप में प्राप्त करेंगी — इस बार ऐसे पिता के घर जन्म लेकर, जो शिव का सम्मान करता हो (पूर्ण सती-कथा शिव जी के पेज की कथा 1 में विस्तार से दी गई है)। सती के वियोग में शिव संसार से पूर्णतः विरक्त होकर गहन समाधि में लीन हो गए, और सृष्टि में शक्ति-तत्व की अनुपस्थिति से एक सूक्ष्म असंतुलन व्याप्त होने लगा। देवताओं को यह भी ज्ञात था कि तारकासुर का वध केवल शिव के पुत्र से ही संभव है — अतः शिव का पुनर्विवाह केवल एक व्यक्तिगत घटना नहीं, अपितु सृष्टि-संतुलन की अनिवार्यता बन चुका था।

हिमवान और मैना की आराधना

पर्वतराज हिमवान — हिमालय के दिव्य अधिष्ठाता — और उनकी पत्नी मैना संतान की कामना से आदिशक्ति की आराधना कर रहे थे। शिव पुराण के अनुसार आदिशक्ति ने उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर उन्हें वरदान दिया कि वे स्वयं उनकी पुत्री के रूप में जन्म लेंगी। हिमवान का घराना इस वरदान हेतु विशेष रूप से उपयुक्त था — हिमालय स्वयं शिव का प्रिय निवास-क्षेत्र था, और हिमवान शिव के प्रति गहरी श्रद्धा रखते थे, जो दक्ष के ठीक विपरीत स्वभाव था। इस प्रकार सती के प्रण की पूर्ति हेतु उपयुक्त कुल स्वयं नियति ने चुन लिया।

जन्म और नामकरण

यथासमय मैना के गर्भ से एक दिव्य कन्या का जन्म हुआ। पर्वत-पुत्री होने के कारण उसे "पार्वती" कहा गया; "शैलजा", "गिरिजा", "शैलपुत्री" — ये सभी नाम इसी पर्वत-संबंध से निकले (नवदुर्गा की प्रथम रूप "शैलपुत्री" भी यही हैं — देखें आगामी नवदुर्गा प्रविष्टियाँ)। माता मैना के नाम से वे "मैनावती-पुत्री" और कालांतर में तप के प्रसंगों से "उमा" तथा "अपर्णा" कहलाईं। बाल्यकाल से ही इस कन्या में असाधारण लक्षण दिखाई देते थे — वह खेल-खेल में शिवलिंग बनाकर पूजा करती, शिव-कथाएँ सुनने में उसे विलक्षण रुचि थी, और एकांत में वह ध्यानमग्न बैठ जाती थी, मानो किसी पूर्वजन्म की स्मृति उसके भीतर जीवित हो।

नारद की भविष्यवाणी

एक दिन देवर्षि नारद हिमवान के महल पहुँचे। बालिका पार्वती को देखकर उन्होंने उसके हस्त-लक्षणों और दिव्य चिह्नों का अध्ययन किया और भविष्यवाणी की — यह कन्या साक्षात जगदम्बा का अवतार है, और इसका विवाह एक ऐसे योगी से होगा जो नग्न रहता है, भस्म लपेटता है, जिसका न कुल ज्ञात है न माता-पिता, जो सर्पों को आभूषण बनाता है और श्मशान में विचरण करता है। माता मैना यह सुनकर व्याकुल हो उठीं — कौन माता अपनी राजकुमारी पुत्री हेतु ऐसा वर स्वीकार करे? परंतु नारद ने स्पष्ट किया कि ये सभी लक्षण किसी साधारण भिक्षुक के नहीं, अपितु स्वयं महादेव के हैं — जिनसे बड़ा वर तीनों लोकों में कोई नहीं। हिमवान के हृदय में यह सुनकर हर्ष और संकोच दोनों जागे; पार्वती के मन में, कथा कहती है, इस भविष्यवाणी ने उस सुप्त स्मृति को जगा दिया जो सती-जन्म से उनके साथ चली आ रही थी।

शिव की सेवा में नियुक्ति

उसी काल में भगवान शिव सती-वियोग की समाधि हेतु हिमालय के गंगावतरण-तट पर एक एकांत स्थल चुनकर तपस्या में लीन हुए। हिमवान उनके स्वागत हेतु पहुँचे और निवेदन किया कि वे अपनी पुत्री को उनकी सेवा में नियुक्त करना चाहते हैं। शिव ने प्रारंभ में अस्वीकार किया — तपस्वी के निकट युवती की उपस्थिति तप में विघ्न मानी गई — परंतु हिमवान के आग्रह और पार्वती की निश्छल श्रद्धा देखकर अंततः सहमति दी। पार्वती प्रतिदिन पुष्प, फल और जल लेकर शिव की पूजा-सेवा करने लगीं। वे चुपचाप आतीं, सेवा करतीं और लौट जातीं — उनकी सेवा में कामना नहीं, केवल समर्पण था। यह प्रसंग परंपरा में "निष्काम सेवा" के आदर्श के रूप में स्मरण किया जाता है — पार्वती जानती थीं कि वे किसके समक्ष हैं, परंतु उन्होंने कभी अपनी इच्छा प्रकट नहीं की।

प्रथम अस्वीकृति

यह सेवा-क्रम वर्षों चला, परंतु समाधिस्थ शिव ने पार्वती की ओर कभी दृष्टि नहीं उठाई। यहीं से कथा उस मोड़ की ओर बढ़ती है जो शिव जी के पेज की कथा 2 में विस्तार से वर्णित है — देवताओं द्वारा कामदेव को भेजा जाना, कामदेव का भस्म होना, और तब पार्वती का यह निश्चय कि शिव को बाह्य सौंदर्य अथवा सेवा से नहीं, केवल समान स्तर की तपस्या से पाया जा सकता है। "अपर्णा" बनने तक की वह कठोर तपस्या और अंततः विवाह — उस कथा का उत्तरार्ध है। इस पेज की कथा का केंद्र-बिंदु यह है कि पार्वती की यात्रा विवाह से नहीं, जन्म से आरंभ होती है — वे जन्म से ही एक प्रयोजन लेकर आई थीं, और बाल्यकाल से ही उस प्रयोजन के प्रति सजग थीं।

आध्यात्मिक अर्थ

यह कथा पुनर्जन्म, संकल्प की निरंतरता और नियति-पुरुषार्थ के सहयोग का सुंदर उदाहरण है। सती का प्रण एक जन्म की सीमा लाँघकर पार्वती के रूप में पूर्ण होता है — यह दर्शाता है कि परंपरा की दृष्टि में सच्चा संकल्प मृत्यु से भी नहीं टूटता। साथ ही, पार्वती को सब कुछ "नियति से स्वतः" नहीं मिलता — भविष्यवाणी के बावजूद उन्हें सेवा, प्रतीक्षा और अंततः कठोरतम तपस्या से अपना लक्ष्य अर्जित करना पड़ता है। नियति द्वार खोलती है, परंतु उस द्वार तक चलना साधक को स्वयं पड़ता है — यही इस कथा की केंद्रीय शिक्षा मानी जाती है।

सांस्कृतिक महत्व

पार्वती की जन्म-कथा और तपस्या हरतालिका तीज जैसे व्रतों की मूल प्रेरणा है (देखें "पर्व" अनुभाग), जिनमें विवाहित स्त्रियाँ पति की दीर्घायु हेतु और अविवाहित कन्याएँ उत्तम वर हेतु पार्वती की तपस्या का स्मरण करती हैं। "हरतालिका" शब्द स्वयं इस कथा के एक प्रसंग से जुड़ा है — "हरत" (हरण) + "आलिका" (सखी) — परंपरा के अनुसार पार्वती की सखियाँ उन्हें उस समय हर ले गई थीं जब हिमवान उनका विवाह विष्णु से करने का विचार कर रहे थे, ताकि वे एकांत में शिव-तप कर सकें। यह प्रसंग शिव पुराण की मुख्यधारा-कथा में सर्वत्र समान रूप से नहीं मिलता, अतः इसे व्रत-परंपरा से जुड़ी कथा (ग्रेड D) के रूप में ही यहाँ दर्ज किया गया है।

अन्नपूर्णा — जब शिव ने भिक्षा माँगी

पृष्ठभूमि — एक दार्शनिक विवाद

यह कथा कैलाश पर शिव-पार्वती के एक असाधारण संवाद से आरंभ होती है। एक बार भगवान शिव ने वैराग्य-दर्शन की चर्चा करते हुए कहा कि यह समस्त दृश्य जगत माया है — भोजन, धन, सुख-साधन, यहाँ तक कि अन्न भी — सब मिथ्या है; केवल ब्रह्म सत्य है। पार्वती, जो स्वयं प्रकृति-स्वरूपा हैं — अन्न, पोषण और भौतिक जगत की अधिष्ठात्री — इस कथन से आहत हुईं। उन्होंने उत्तर दिया कि यदि अन्न माया है, तो शरीर कैसे टिकेगा? और यदि शरीर नहीं, तो साधना कौन करेगा? मोक्ष की खोज भी तो अन्न से पोषित देह से ही होती है। यह विवाद केवल दंपती का मनमुटाव नहीं — यह भारतीय दर्शन के दो ध्रुवों, निवृत्ति (वैराग्य) और प्रवृत्ति (जगत-स्वीकार), का संवाद है।

पार्वती का अंतर्धान

अपने तत्व की उपेक्षा देखकर पार्वती ने निश्चय किया कि वे संसार को अपना महत्व स्वयं अनुभव करने देंगी। वे सृष्टि से अंतर्धान हो गईं — और उनके साथ ही समस्त जगत से अन्न-तत्व लुप्त हो गया। खेत सूख गए, अनाज के भंडार रिक्त हो गए, पकाया भोजन स्वादहीन और पोषणहीन हो गया। तीनों लोकों में हाहाकार मच गया — मनुष्य, पशु, यहाँ तक कि देवता भी क्षुधा से व्याकुल हो उठे। जो अन्न "माया" कहा गया था, उसकी अनुपस्थिति ने सिद्ध कर दिया कि माया भी सृष्टि के संचालन हेतु अनिवार्य है।

काशी में अन्नपूर्णा का प्राकट्य

जगत की पीड़ा देखकर करुणामयी पार्वती से रहा नहीं गया। उन्होंने काशी (वाराणसी) में "अन्नपूर्णा" रूप में प्रकट होकर एक विशाल रसोई स्थापित की — जहाँ से प्रत्येक क्षुधार्त को अन्न मिलने लगा। "अन्नपूर्णा" का शाब्दिक अर्थ ही है — "अन्न से परिपूर्ण"। समाचार तीनों लोकों में फैल गया कि काशी में एक देवी समस्त भूखों को भोजन करा रही हैं।

शिव का भिक्षुक रूप में आगमन

अन्न के लोप ने स्वयं शिव के गणों और भक्तों को भी प्रभावित किया था। तब भगवान शिव — जिन्होंने अन्न को माया कहा था — स्वयं भिक्षापात्र लेकर काशी पहुँचे और अन्नपूर्णा के समक्ष भिक्षा हेतु खड़े हुए। यह दृश्य भारतीय धार्मिक कल्पना के सर्वाधिक मार्मिक चित्रों में से एक है — संहार के अधिष्ठाता महादेव, हाथ में भिक्षापात्र लिए, अपनी ही पत्नी के समक्ष अन्न की याचना करते हुए। अन्नपूर्णा ने प्रेमपूर्वक अपने हाथों से शिव को भोजन परोसा। शिव ने स्वीकार किया कि अन्न को केवल "माया" कहकर नकारा नहीं जा सकता — वह माया होकर भी सृष्टि की धात्री-शक्ति है, और अन्न का दान समस्त दानों में श्रेष्ठ है।

भिक्षा-प्रसंग की प्रतीक-गहराई

परंपरागत टीकाकारों ने इस दृश्य की परतें खोली हैं — शिव संहारक हैं, काल के स्वामी हैं, जिनके समक्ष मृत्यु भी नतमस्तक है; परंतु क्षुधा के समक्ष वे भी याचक हैं। यह इस सत्य की स्वीकृति है कि देह-धर्म (भूख) सृष्टि का ऐसा नियम है जिससे कोई भी देहधारी — देवता तक — मुक्त नहीं। दूसरी परत यह है कि शिव का भिक्षापात्र लेकर आना पराजय नहीं, अपितु प्रेमपूर्ण स्वीकार है — दांपत्य में मतभेद के बाद झुकना अहंकार का विसर्जन है, संबंध का अंत नहीं। तीसरी परत काशी-केंद्रित है: शिव काशी के अधिपति हैं, फिर भी वहीं भिक्षा माँगते हैं — अर्थात अपने ही क्षेत्र में अन्न का अधिकार अन्नपूर्णा को सौंपते हैं। मोक्षदाता और अन्नदात्री का यह विभाजन काशी की आध्यात्मिक संरचना का आधार बन गया — "मोक्ष विश्वनाथ देते हैं, पर अन्न अन्नपूर्णा।"

काशी अन्नपूर्णा मंदिर और क्षेत्र-परंपरा

इसी कथा की स्मृति में काशी विश्वनाथ मंदिर के निकट अन्नपूर्णा देवी का प्रतिष्ठित मंदिर स्थापित है, जहाँ की मूर्ति-परंपरा में अन्नपूर्णा एक हाथ में अन्न-पात्र और दूसरे में दर्वी (करछुल) धारण किए हैं, तथा उनके समक्ष भिक्षापात्र लिए शिव खड़े हैं। काशी की मान्यता में कहा जाता है कि इस नगरी में कोई भूखा नहीं सोता, क्योंकि स्वयं अन्नपूर्णा यहाँ विराजती हैं। मंदिर में वार्षिक रूप से धन-तेरस से दीपावली के मध्य "अन्नकूट" के दर्शन होते हैं तथा मार्गशीर्ष पूर्णिमा को अन्नपूर्णा जयंती मनाई जाती है। मंदिर-परंपरा में अन्न-क्षेत्र (नि:शुल्क भोजन-वितरण) आज भी सक्रिय है — कथा केवल अतीत की स्मृति नहीं, जीवित व्यवस्था है।

अन्नपूर्णा स्तोत्र-परंपरा

इस कथा से जुड़ी भक्ति-साहित्य की एक विशिष्ट धारा "अन्नपूर्णा स्तोत्र" है, जिसकी रचना परंपरागत रूप से आदि शंकराचार्य से जोड़ी जाती है — "नित्यानन्दकरी वराभयकरी..." से आरंभ होने वाला यह स्तोत्र काशी की अन्नपूर्णा को समर्पित है और इसकी प्रत्येक स्तुति के अंत में "भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी माता अन्नपूर्णेश्वरी" की प्रार्थना दोहराई जाती है — अर्थात स्वयं साधक भी उसी भाव में खड़ा होता है जिसमें शिव खड़े हुए थे: भिक्षा का पात्र लिए। स्तोत्र का पूर्ण मूल पाठ इस सत्र में शब्दशः सत्यापित नहीं हो सका, अतः यहाँ केवल उसका परिचय एवं आरंभिक-अंत्य पंक्तियों का संदर्भ दिया गया है — पूर्ण पाठ अगले शोध-चरण की सूची में है।

अन्न-सम्मान की व्यापक परंपरा

इस कथा का प्रभाव भारतीय घरों की दैनिक संस्कृति तक व्याप्त है — भोजन को देवता मानना ("अन्न देवो भव" की भावना), थाली में अन्न न छोड़ने की शिक्षा, भोजन से पूर्व कृतज्ञता, और अन्नदान को सर्वश्रेष्ठ दान मानने की परंपरा — इन सबकी जड़ में अन्नपूर्णा-भाव ही है। विवाह-संस्कारों में वधू को "गृह की अन्नपूर्णा" कहने की परंपरा भी इसी कथा से पोषित है — गृहिणी को घर की पोषण-शक्ति का साक्षात रूप माना गया।

आध्यात्मिक अर्थ

इस कथा की सबसे गहरी व्याख्या यह है कि इसमें पराजय किसी की नहीं होती — शिव का वैराग्य-दर्शन असत्य नहीं था, परंतु अपूर्ण था। कथा सिखाती है कि अध्यात्म और भौतिक जीवन परस्पर विरोधी नहीं, पूरक हैं — शिव (चेतना) और पार्वती (प्रकृति/ऊर्जा) का यह संवाद वस्तुतः सांख्य-दर्शन के पुरुष-प्रकृति संबंध का कथात्मक रूप है। चेतना कितनी भी उच्च क्यों न हो, वह प्रकृति के माध्यम से ही जगत में क्रियाशील होती है; और प्रकृति का सम्मान अध्यात्म की बाधा नहीं, उसकी नींव है। यही कारण है कि परंपरा में मोक्ष-नगरी काशी की अधिष्ठात्री देवी अन्नपूर्णा हैं — मोक्ष भी अन्न से पुष्ट देह से ही साधा जाता है।

काली से गौरी — वर्ण-परिवर्तन और कौशिकी का प्राकट्य

पृष्ठभूमि

विवाह के पश्चात कैलाश पर शिव-पार्वती के दांपत्य जीवन के अनेक प्रसंग पुराणों में मिलते हैं — उनमें यह कथा विशेष है, क्योंकि इससे देवी के दो प्रमुख रूपों — श्याम वर्ण की "काली" और स्वर्ण-गौर वर्ण की "गौरी" — के संबंध की एक पौराणिक व्याख्या मिलती है, और साथ ही देवी महात्म्य की केंद्रीय देवी "कौशिकी" के प्राकट्य की कथा भी इसी से जुड़ती है।

परिहास का प्रसंग

पुराण-वर्णन के अनुसार एक बार भगवान शिव ने विनोद-भाव से पार्वती को उनके श्याम वर्ण को लेकर "काली" कहकर संबोधित किया। शिव का भाव परिहास का था, परंतु पार्वती के हृदय को यह शब्द गहरे बेध गया — अपने ही प्रियतम के मुख से अपने रूप-वर्ण पर टिप्पणी उन्हें अपमानजनक प्रतीत हुई। पुराणकार यहाँ एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक सत्य छूते हैं — निकटतम व्यक्ति का हल्का-सा उपहास भी उतना आघात कर सकता है जितना शत्रु का प्रहार नहीं करता। आहत पार्वती ने निश्चय किया कि वे तप द्वारा इस वर्ण का ही परित्याग कर देंगी, ताकि भविष्य में यह संबोधन संभव ही न रहे।

तपस्या और ब्रह्मा का वरदान

पार्वती कैलाश छोड़कर हिमालय के एकांत में चली गईं और पुनः उसी तीव्रता से तप में लीन हो गईं जिस तीव्रता से उन्होंने कभी शिव को पाने हेतु तप किया था। वर्षों की कठोर साधना के पश्चात ब्रह्मा प्रकट हुए और वरदान माँगने को कहा। पार्वती ने अपना अभीष्ट कहा — कृष्ण (श्याम) वर्ण से मुक्ति। ब्रह्मा के वरदान से पार्वती के शरीर से उनका समस्त श्याम-कोश (कृष्ण-वर्ण का आवरण) पृथक हो गया, और वे स्वर्ण-आभा से दीप्त "गौरी" — गौर वर्ण वाली — हो गईं।

कौशिकी का प्राकट्य

यह कथा यहीं नहीं रुकती — जो श्याम-कोश पार्वती के शरीर से पृथक हुआ, वह निष्प्राण नहीं गिरा, अपितु उससे एक पूर्ण, तेजस्वी देवी प्रकट हुईं — "कौशिकी" (कोश से उत्पन्न)। देवी महात्म्य की परंपरा में यही कौशिकी आगे चलकर शुम्भ-निशुम्भ नामक असुरों के संहार की केंद्रीय देवी बनती हैं (वह युद्ध-कथा विस्तार से दुर्गा जी के पेज पर मिलेगी)। इस प्रकार एक व्यक्तिगत वेदना से आरंभ हुई कथा सृष्टि-रक्षा के महाप्रयोजन में परिणत होती है — पार्वती की पीड़ा से जन्मा रूप ही असुर-संहार का माध्यम बना।

गौरी-रूप में वापसी

वरदान प्राप्त कर स्वर्ण-दीप्त गौरी जब कैलाश लौटीं, तो पुराण-वर्णन के अनुसार शिव ने उन्हें पहली दृष्टि में पहचाना ही नहीं — जिस परिहास से कथा आरंभ हुई थी, उसका उत्तर पार्वती ने शब्दों से नहीं, आत्म-रूपांतरण से दिया। शिव ने मुस्कुराकर उनका नव-रूप स्वीकार किया, परंतु साथ ही यह भी कहा कि उनके लिए पार्वती हर वर्ण में समान प्रिय हैं — परिहास शब्द का था, प्रेम का नहीं। इस समापन में कथा अपना संतुलन पा लेती है: पार्वती का तप उनके आत्म-सम्मान की विजय है, और शिव की स्वीकारोक्ति इस बात की कि प्रेम रूप-वर्ण से परे है। कुछ पाठों में यह भी जोड़ा गया है कि शिव ने प्रायश्चित-स्वरूप गौरी को अपने वाम अंग में स्थान दिया — जो अर्धनारीश्वर स्वरूप (देखें D003) की एक और कथा-व्याख्या बन जाती है।

पाठ-भेद और परंपरा-भेद

इस कथा के विवरण विभिन्न ग्रंथों में उल्लेखनीय रूप से भिन्न हैं, और यह भिन्नता ईमानदारी से दर्ज होनी चाहिए। देवी महात्म्य (5वाँ अध्याय) में कौशिकी का प्राकट्य बिना किसी वर्ण-परिहास प्रसंग के, शुम्भ-निशुम्भ से पीड़ित देवताओं की स्तुति के उत्तर में, पार्वती के शरीर-कोश से होता है — वहाँ तप और ब्रह्मा-वरदान का प्रसंग नहीं है। स्कंद/वराह पुराण-परंपरा में वर्ण-परिहास और तप का प्रसंग केंद्रीय है। कुछ पाठों में पृथक हुए श्याम-कोश से कौशिकी नहीं, अपितु "एकानंशा" अथवा स्वयं "काली" के प्राकट्य का वर्णन है। यह परियोजना इन सभी को एक ही मूल कथा-बीज की विभिन्न शाखाओं के रूप में प्रस्तुत करती है — किसी एक को "मूल" और शेष को "विकृति" घोषित करना शास्त्र-सम्मत नहीं होगा।

नील सरस्वती और तारा से संबंध-सूत्र

तांत्रिक साहित्य की कुछ धाराओं में पार्वती के इस पृथक हुए श्याम-तेज को दशमहाविद्या-परंपरा की देवियों (विशेषकर काली और तारा) के प्राकट्य-सूत्रों से भी जोड़ा गया है — यह दर्शाता है कि यह कथा-बीज कितनी दूर तक फैला: एक ही मूल प्रसंग से पौराणिक धारा में कौशिकी/दुर्गा की ओर और तांत्रिक धारा में महाविद्याओं की ओर शाखाएँ निकलीं। इस परियोजना में दशमहाविद्या की दसों देवियाँ (D070–D079) पृथक प्रविष्टियों के रूप में पंजीकृत हैं और उनके पेज बनने पर यह संबंध-सूत्र वहाँ विस्तार पाएगा। यहाँ इतना दर्ज करना पर्याप्त है कि परंपरा की दृष्टि में देवी के समस्त रूप — सौम्य हों या उग्र — एक ही मूल शक्ति (पार्वती/आदिशक्ति) के प्रकाश-भेद हैं, स्वतंत्र प्रतिद्वंद्वी सत्ताएँ नहीं।

संवेदनशील पक्ष — वर्ण और सौंदर्य की व्याख्या

आधुनिक पाठक के लिए यह कथा एक असहज प्रश्न उठा सकती है — क्या यह गोरे रंग को श्रेष्ठ बताती है? परंपरागत टीकाकार इसका उत्तर प्रतीक-भाषा में देते हैं — यहाँ "कृष्ण" और "गौर" त्वचा के रंग नहीं, गुण-अवस्थाओं के प्रतीक हैं: श्याम-कोश तमोगुण (क्रोध, आवेग, संहार-शक्ति) का प्रतीक है और गौर-वर्ण सत्वगुण (शांति, प्रकाश, अनुग्रह) का। महत्वपूर्ण यह है कि कथा में श्याम-कोश नष्ट नहीं किया जाता — वह कौशिकी/काली के रूप में एक स्वतंत्र, पूजनीय, सृष्टि-रक्षक देवी बनता है। अर्थात परंपरा की दृष्टि में देवी का उग्र-श्याम रूप और सौम्य-गौर रूप दोनों समान रूप से दिव्य और आवश्यक हैं — काली भारत के करोड़ों घरों की आराध्या हैं, किसी "त्यक्त" रूप की नहीं। यह व्याख्या पाठकों तक पहुँचाना इस परियोजना की सांस्कृतिक जिम्मेदारी का अंग है।

आध्यात्मिक अर्थ एवं सांस्कृतिक महत्व

गौरी-रूप पार्वती के सौम्यतम, मंगलकारी स्वरूप के रूप में प्रतिष्ठित हुआ — विवाह, मंगल-कार्य और सुहाग से जुड़े लगभग समस्त अनुष्ठानों की अधिष्ठात्री देवी गौरी ही हैं। विवाह-मंडप में गौरी-पूजन, गणगौर (राजस्थान/मध्यप्रदेश का प्रसिद्ध पर्व, जिसमें "गण" अर्थात शिव और "गौर" अर्थात गौरी की पूजा होती है), मंगला गौरी व्रत, तथा महाराष्ट्र में गणेशोत्सव के साथ ज्येष्ठा गौरी आवाहन — ये सभी परंपराएँ गौरी-स्वरूप से जुड़ी हैं। नवविवाहिताओं द्वारा गौरी-पूजन की परंपरा में यह भाव निहित है कि जिस देवी ने अपने संकल्प-बल से अपना अभीष्ट रूप और अभीष्ट वर दोनों प्राप्त किए, वे साधिका को भी मंगल प्रदान करेंगी।